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新媒体时代非遗传承传播问题探析

2019年11月10日 - 现代文学

随着互联网信息技术的迅猛发展,新型传播手段层出不穷,新媒体传播朝着移动化、故事化、视频化和微传播等方向持续迈进,信息传播秩序与格局正在解构中不断重构。非物质文化遗产作为中华优秀传统文化的重要组成部分,增强其在新媒体环境下的传播力和影响力,既是响应十九大报告中所提出的满足人民对美好生活的向往,也是继承和弘扬中华优秀传统文化的必然要求。在新媒体快速发展升级的背景之下,非遗传播应充分借助和发挥传统媒体与新兴媒体的综合优势,把握好时度效要求,积极探索新型传播路径,增强非遗传播的系统性与针对性。

非遗是中华民族的优秀传统文化,在人类文化发展史上也是极其华丽的乐章。文章阐述了非遗的内涵,指出了现阶段非遗传承传播方面存在的一些问题,如,传承人青黄不接,产业化运作不足,传播手段比较单一滞后等。非物质文化遗产要传承,必须能够被共同体成员接受,能够引起情感上的共鸣;有了文化认同,才会自觉参与其中。

深化媒体融合,打造立体化非遗传播矩阵。新媒体在信息传播过程中具有传统媒体不可比拟的独特优势,借助其突出的即时性、互动性、娱乐性和超文本等特征,收获了强大的用户群体。同新媒体相比,传统媒体虽在即时交互等方面略逊一筹,但是凭借其强大的内容创作能力和深厚的品牌优势,传统媒体依然拥有巨大的传播力和影响力。随着传媒改革继续向纵深推进,实现传统媒体与新兴媒体的全面、深度融合是媒体发展的必然趋势和最终目标。新媒体环境下,要做好非物质文化遗产的传播与传承,就要掌握和使用好新媒体手段,运用发挥好传统媒体与新兴媒体的综合优势,推动二者深度融合、一体发展、优化发展,持续发力“三微一端”等新型传播阵地,打造立体化传播矩阵,推动非物质文化遗产的全方位、多角度传播。在非遗传播过程中,要借助所形成的传播矩阵,进一步加大技术创新,创新创造新的传播手段,打造新型媒介生态,加快建设新型现代化传播体系,结合新媒体环境下人们的信息传播与接收习惯,充分运用VR、AR、AI等技术手段,丰富非遗文化的传播形态,优化和加深人们的接收体验,推动非遗传播能力和效果的双提升。

新媒体 非遗传承传播 问题与展望

创新思路方法,实现高效化和精准化传播。当前媒介生态、传播格局、传播方式等都在发生着巨大变化,媒体传播工作面临着巨大挑战。新媒体时代要做好非遗传播,就需要摆脱传统媒体时代的思维和方法局限,创造性地开创新思路、新方法和新模式,提升非遗传播效果。首先,要做好非遗传播的内容建设,结合所要传播的非遗主题,提升议题策划和设置能力,借助大数据、人工智能等前沿技术,创作出人们喜闻乐见和易于接受的优秀作品,承担好传播优秀传统文化和满足人们精神文化需求的社会责任。其次,要把握新传播格局,适应分众化和差异化的传播趋势,做好非遗传播的精准化和细分化,运用大数据、云计算等技术手段,实现不同形态非遗作品的多元主体精准垂直推送,有效提升非遗文化的传播效果。另外,要将非遗传播与服务相结合,立足具体的非遗案例,制定多渠道、多视角、多样态的传播方案,切实传播好非遗文化,与此同时,要将传播过程同提供服务相配套,在传播和继承中华优秀传统文化的过程中,针对受众需求,促进非遗产品和服务的生产消费,从而有效带动相关信息文化产业的发展。

6月9日是我国第13个“文化和自然遗产日”。为大力弘扬中华民族优秀传统文化,近年来,各级政府以及有关部门在非物质文化遗产保护传承工作上取得了不少成果。在2017年初,中办和国办印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》,对传承和弘扬中华优秀传统文化提出了具体要求。年底,中办和国办又印发《关于加强和改进中外人文交流工作的若干意见》,指导文化的发展、文化产业的走向。这些措施必将加大新时代非遗文化产业的传播力影响力,这也是提升我国文化软实力的重要举措。非遗是人类文明史上十分重要的优秀文化,我们关注并研究非遗之目的就是传承传播先贤们的文化智慧,发挥其当下的作用,并加以发扬光大,这对人类文明发展也是很重要的。

增强文化自信,继承和弘扬优秀传统文化。文化是一个国家的灵魂,渗透在社会生活的方方面面,作为国家持久发展的不竭动力,决定着国家的发展成就与发展方向,为国家的兴旺发达提供坚定支撑。在建设中国特色社会主义伟大事业的过程中,我们要牢牢坚持文化自信,全面提升文化软实力,这既关乎民族精气神的凝聚,也关系到中华优秀传统文化的继承和弘扬。非物质文化遗产作为优秀传统文化的重要组成部分,在对内传播过程中,要对非遗内容进行深入梳理和研究,根据不同非遗文化的特点创新传播方式,并充分依托现代化传播体系,建设并运用好新型话语体系,传播好非遗文化,提升人民群众的民族自豪感、自信心和凝聚力,使中华优秀传统文化继续保持旺盛生命力和强大影响力,为进行伟大斗争、建设伟大工程、推进伟大事业和实现伟大梦想贡献精神力量。在对外传播过程中,同样要坚持文化自信,搭建和维护好新媒体这个对外传播的平台与窗口,以新传播技术为重要渠道,深入到非遗文化中寻求其新媒体延展的方式与路径,将非物质文化遗产以新的文化形态传播到世界各地,从而提升中华优秀传统文化的国际影响力和竞争力,进一步增强我国的文化软实力。

非遗的内涵

2004年8月,我国正式加入了联合国倡导的《保护非物质文化遗产公约》,非物质文化遗产才渐入公众以及学界的视野。2006年6月10日,我国公布了第一个“文化遗产日”。2011年,《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布实施。这也是我国非物质文化遗产保护传承史上的里程碑,明确了我国非物质文化遗产的定义,即“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括:传统口头文学以及作为其载体的语言;传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;传统技艺、医药和历法;传统礼仪、节庆等民俗;传统体育和游艺;其他非物质文化遗产。”①由此可见,非物质文化遗产是人类文明强有力的见证,是一个族群、一个部落或一个民族情感关联沟通的纽带,是人类共同的精神文化财富。“非物质文化遗产是人类世代相传、口传心授的活态文化遗产,是一个国家或一个民族古老的生命记忆和活态传承的文化基因,凝聚着民族的集体智慧和情感精神。”②然而,随着现代社会经济文化科技的快速发展,外来文化的影响与撞击,使非遗文化面临很大的生存危机。随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生了巨大变化,加强非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

传承传播中的问题

中华民族五千年连绵不断,先贤们创造了浩瀚灿烂的文化。但目前社会上有些人士对中华文化传承的重要性与紧迫性认识不足、重视不够,对民族自身的文化认同感不强。事实上,民众对本国文化的认同感十分重要,对自己国家的传统文化缺乏认同感,而要他们去热爱传统文化将非常困难。非遗文化当然是中华优秀传统文化中很重要的组成部分。非物质文化遗产要传承,必须能够被共同体成员接受,能够引起情感上的共鸣。当下,各地对非遗资源的建设有一定成绩,大多构筑了各级“非物质文化遗产网”,如中国非物质文化遗产网、浙江非物质文化遗产网、宁波非物质文化遗产网等,但民众对此较为陌生,关心不足,参与度较低。而有些地方非遗戏剧搬上舞台后,将现场演奏变为录音伴奏,在传统音乐中加入迪斯科、电钢琴、架子鼓等西洋元素,把仪式性的传统内容删去,将原始道具改为舞台道具,更有甚者用专业演员来取代本地民众,使民众由表演者变为旁观者,这是缺乏本土优秀传统文化自信的表现。民众是非物质文化遗产的创造者、传承者,也是非遗的保护者和成果享有者,非遗的传承传播和发展最终应该由广大民众参与其中。没有民众的广泛参与,却要传承传播非遗无疑是困难重重的。目前,在非遗的传承传播过程中出现了一些问题:

传承人才青黄不接

非遗传承人是传承传播发展过程中最宝贵的人力资源,决定着非遗发展的方向与前进道路。如果没有强有力的非遗人才的引领与担当,非遗发展将是十分困难的。遗憾的是,我们在今年对非遗传承人实地调查采访后发现,传承人才青黄不接是非物质文化遗产传承面临的重大危机。如今,传承人老龄化严重,不少非物质文化遗产的民间绝活濒临消亡。以前,非遗传统技艺是一门糊口的手艺,传承人一般是从小开始接触技艺,并以口口相传的方式传承技艺。当今,年轻人很难把精力放在需要多年时间磨炼的一门技艺上。这种情况不是个别现象,而是一个社会文化问题。

传承人未被社会认可也是传承危机的另一个因素。一方面从事非遗的传承没有得到社会的承认,年轻人会觉得从事这项工作成就感不足,不能很好地实现自我价值,从而放弃进入这个行业;另一方面是现在的年轻人缺乏对非物质文化遗产的了解,对传统文化缺乏感情,缺少认同感。这些因素促使非遗技艺的传承和发展的矛盾凸显出来,导致非遗人才出现了断层,这种现象是十分危险的,将危及传统非遗技艺的传承。

产业化程度不足

要传承传播非遗资源,一个重要的方法就是进行产业化运作。产业化经营也使得非遗的活化传承与传播有了一定的资金保证。有了资金的支撑以后,才能做好非遗的传承传播工作。

所以,进行合理科学严谨的产业化开发保存是非遗可持续发展的重要途径。对于适合生产性开发的非遗项目,政府应该有政策与资金的大力扶持。通过建设非遗展览区、非遗旅游景点等进行商业开发,获得经济与社会效益,促使文化产业经济的大力发展。

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